Disagio psicologico, sensibilità, mondo

Tornando al problema del rapporto tra disagio psicologico e sensibilità, nei limiti di questo contributo che non può che essere introduttivo, stando alle premesse già poste, possiamo serenamente concludere che non c’è alcun rapporto diretto tra i due termini: non c’è alcun motivo di pensare che un individuo sensibile, debba necessariamente andare incontro ad esperienze di disagio psicologico. È anche vero però, che un soggetto più sensibile potrà avvertire in modo più intenso tanto le richieste legate alla logica del noi, quanto quelle legate alla logica antitetica, individuale. Sapendo che tali logiche veicolano richieste di adesione alle ideologie dominanti diffuse nei contesti di appartenenza da una parte e di rispetto dei propri diritti individuali e della propria autonomia, ne deriva che il tragitto evolutivo dell’individuo sensibile potrà essere più ripido e impervio.

Per approfondire questa ipotesi si deve fare un passo in avanti rispetto alla definizione di sensibilità, che finora ho usato in un’accezione troppo generica. La psicologia dialettica, nei suoi più recenti sviluppi, confrontandosi con le ricerche di Elaine Aron e altri, ha riconosciuto e approfondito la psicologia della “persona altamente sensibile” o iperfunzionale riconoscendo che essendo essa altamente morale, è anche altamente problematica. Adottare questo punto di vista pone nuovi problemi, ma apre anche nuovi scenari: non ci accontenteremo più di parlare di sensibilità come vulnus (una ferita è un’apertura provocata da una lesione; certamente è una zona sensibile e di passaggio, dove è venuta a mancare una barriera, ma questa impostazione comporta il riferimento a un trauma che non è necessariamente implicato nelle premesse del nostro discorso sulla sensibilità), ma dovremo riflettere sulle vicissitudini di tratti e sentimenti come l’empatia, l’intelligenza ramificata, il senso morale, il senso di giustizia e di dignità, l’autocoscienza, la sensibilità ecologica e sociale. Sul malessere della persona altamente sensibile Ghezzani ci avverte che questo non è mai meramente quantitativo: «dipende dalla specifica qualità morale degli ambienti fisici e delle relazioni interpersonali con cui interagisce. Di fatto, egli vede cose che altri non vedono. La sua sensibilità morale produce di continuo – sebbene in modo inconscio – stati di allarme e di malessere, stati generati dal rapporto fra la sua specifica sensibilità e il mondo interpersonale e sociale intorno a lui» (Ghezzani, 2024).

Alla luce di queste considerazioni non ci sorprende che di fronte agli scenari odierni di guerra, di cinismo, crudeltà, di affermazione di logiche di dominazione del forte sul debole, fino al richiamo, esplicito anche a livello istituzionale, alla soluzione omicida-suicida (pensiamo ad esempio alle rappresaglie di Minneapolis o alle minacce di distruzione di una civiltà nell’arco di una notte), alcune persone, seppur lontane dai luoghi e dalle persone direttamente investite, avvertano con maggiore intensità l’ingiustizia e si pongano con più urgenza e drammaticità problemi di ordine morale e sociale, che da un livello generale si ricapitolano nel particolare, nelle esperienze quotidiane, nelle scelte, nelle relazioni con persone e contesti.

La possibilità di affrontare con fiducia questi problemi dipende tanto dall’individuo che dall’ambiente socio-storico in cui si è cresciuto e che ha interiorizzato. Se l’individuo, seguendo il suo tragitto evolutivo, ha raggiunto un’identità sociale integrata ma anche sufficientemente autonoma, avrà probabilmente maggiori possibilità di esprimere il suo potenziale e di interagire creativamente con il suo ambiente, assumendo ruoli e agendo coerentemente ai suoi bisogni e alla sua sensibilità. Quando ciò avviene, emerge con più chiarezza che l’individuo altamente sensibile assolve una funzione antropologica nell’ambito dei gruppi di cui fa parte: seleziona dati di realtà, valori, li mette in relazione e li critica, offre ai contesti di cui fa parte la possibilità di pensarsi e di cambiare. Qualitativamente diverso è il suo sentimento del gruppo, tema che è stato approfondito da Nesci nei suoi studi sulla condizione del “group individual” e sugli stati psichici dell’individuo/gruppo sinciziale.

Occorre però tenere a mente che all’interno di questi contesti, attraversati da ideologie funzionali agli interessi delle classi e dei gruppi dominanti, gli individui più sensibili, che costituiscono una minoranza non organizzata e quindi priva di coscienza di gruppo, possono andare incontro a fraintendimenti, marginalizzazione, stigmatizzazione, prevaricazione. Spesso questa esperienza è inoltre già stata vissuta ed interiorizzata, contribuendo a creare un’immagine interna di sé negativa e subdolamente autoconfermantesi, a cui ne corrisponde una “esterna” apparentemente docile, umile e rassegnata, silenziosamente antagonistica, rabbiosa e vendicativa.

Questa forma di pseudo-adattamento spesso produce sofferenza psicologica e, laddove generi una domanda di cambiamento, richiede una sua comprensione alla luce della storia soggettiva e sociale, la reinterpretazione dei sentimenti e delle emozioni antagonistiche/antitetiche, la comprensione critica delle qualità personali e del funzionamento dei contesti di riferimento.