I due bisogni fondamentali

A considerazioni simili sono pervenuti tutti quegli studiosi che hanno inteso superare l’idea che homo sapiens sia una specie dotata di istinti come ogni altro animale. L’uomo è un animale con un corredo istintuale ridotto al minimo, tanto da poterci apparire carente. Nonché difetto, questa carenza è in realtà il pregio evoluzionistico dell’uomo, perché l’allentamento istintuale ha prodotto quella lunga fase di dipendenza immatura che abbiamo classificato come infanzia e adolescenza, e questa a sua volta ha reso possibile l’apprendimento. L’uomo è un animale che apprende, integra gli apprendimenti in forme tramandate oppure nuove e, creando nuove strutture mentali (idee, sentimenti, fantasie…), muta: muta i circuiti neurali, muta le architetture che li supportano, muta il cervello, infine muta anche il corpo.

La visione di un uomo istintuale, difesa ancora da Freud, era stata già abbattuta da Darwin, che aveva descritto le emozioni e i sentimenti – non gli istinti – come tratto specie-specifico della natura umana. Come sostiene Arnold Gehlen (L’uomo. La sua natura e il suo posto nel mondo, Feltrinelli, Milano, 1990), il passaggio dai primati superiori all’uomo avviene sulla base di un radicale allentamento degli schemi istintuali, tal che il singolo individuo umano, se isolato dal gruppo, non avrebbe alcuna possibilità di sopravvivenza.

L’antropogenesi, ossia la differenziazione fisica e psichica della specie homo dagli altri primati, si realizza sulla base di una intuitiva e diffusa consapevolezza della precarietà e della finitezza individuale. Questa consapevolezza – che cogliamo in ciascun individuo come coscienza– è pressoché assente o appena embrionale negli altri animali, e fa dell’uomo un essere tanto consapevole dell’”Io” quanto del “Noi”. L’uomo è un singolare essere che partecipa della durata della coscienza collettivae ne promuove la persistenza, per poter egli stesso durare: e in questa tensione alla persistenza si realizzano le sue due potenze fondamentali: l’amore e l’individuazione. La socialità di ciascun individuo è pertanto vincolata all’intuizione di un destino comune, non solo fisico, ma anche – e direi soprattutto – coscienziale, transpersonale, culturale.

La creazione di unità umane coese potrebbe appiattire la singola individualità su uno sfondo psichico indifferenziato, con svantaggi a carico della stessa evoluzione della specie. Pertanto il bisogno di integrazione sociale trova il suo limite nel bisogno complementare, di opposizione/ individuazione, la cui funzione è impedire una assimilazione culturale totale degli individui.

Come sappiamo, il concetto di individuazione non è nuovo. Il termine è in origine aristotelico, ma il merito di averlo integrato in psicologia è interamente di Carl Gustav Jung. Nelle parole di Jung, l’individuazione è «il processo di formazione e di particolarizzazione dell’individuo, in particolare dell’individuo psicologico come essere distinto dall’insieme, dalla psicologia collettiva» (C. G. Jung, 1921, Tipi psicologici, Newton Compton, Roma 1973, p. 419). L’individuazione «è dunque un processo di differenziazione che ha per scopo lo sviluppo della personalità individuale ed è una necessità naturale» (ibid. p. 419). Infine: «l’individuo, l’individualità psicologica, esiste inconsciamente a priori […] Per rendere conscia l’individualità […] è necessario un processo conscio di differenziazione, cioè l’individuazione» (ibid. p. 421) .

Jung è consapevole che il processo di individuazione può avvenire solo in forma dialettica. Esso può realizzarsi solo in quanto esiste una preliminare interiorizzazione delle norme collettive, le quali fanno sì che l’individuo sia un membro integrato della sua comunità. Con grande precisione analitica, egli osserva: «L’individuazione non può mai costituire l’unico scopo dell’educazione psicologica; l’educazione, prima di avere come scopo l’individuazione, deve averne raggiunto un altro: l’adattamento al minimo di regole collettive necessario all’esistenza […] L’individuazione è sempre più o meno in opposizione con la norma collettiva, perché è separazione e differenziazione dall’insieme, formazione dell’originalità, non di un’originalità ricercata, ma di quella che è data a priori nella disposizione del soggetto» (op. cit., p. 420).

Quindi, non solo Jung individua la tendenza a integrarsi nel contesto sociale, ma anche quella a differenziarsi, attribuendo quest’ultima a una disposizione biologica innata. L’unico punto debole che si può attribuire a questa lapidaria concettualizzazione è che, posta la necessità “politica” di differenziare il suo sistema da quello freudiano, Jung trascura una delle intuizioni più geniali e fruttuose di Freud: il Super-io. Pertanto, non riesce a formalizzare un sistema semplice e coerente che descriva come la differenziazione avvenga attraverso la formazione di un’istanza speculare rispetto al Super-io. Egli parla con chiarezza di opposizione e differenziazione, ma come se il processo non aggregasse funzioni psichiche differenziate. Questa funzione di differenziazione noi l’abbiamo chiamata funzione antitetica, quindi Io antitetico.

Jung definisce la differenziazione come una necessità naturale, iscritta nella disposizione soggettiva, dunque – aggiungeremmo noi – nel suo DNA, ma non spiega come essa possa realizzarsi a partire dal primato che la collettività ha sull’individuo. Non lo può, perché misconosce che tale primato si realizza a livello inconscio attraverso il Super-Io. Il concetto di Inconscio Collettivo e l’archetipo della Persona (la Maschera) non bastano a spiegare la complessità e la radicalità del processo di acculturazione del singolo individuo; o se lo fanno, lo fanno in modo piuttosto vago.

Noi oggi alle speculazioni psicologiche possiamo aggiungere i dati della scienza biologica. Sappiamo ormai, grazie all’evoluzionismo, che al di là di un certo livello di sviluppo, cioè col passaggio dagli organismi unicellulari a quelli pluricellulari, la natura promuove la varietà individuale. Più le specie, grazie a un principio di mutazione perpetua, producono varietà individuale, più aumenta il loro coefficiente di adattabilità. Il carattere distintivo di una specie è dato dai geni che assicurano a tutti i membri caratteri morfologici e comportamentali comuni e da altri geni che promuovono, interagendo con l’ambiente, la differenziazione degli individui. In ogni specie c’è un pacchetto di geni a bassissima entropia, ciò che non mutano, e un altro pacchetto destinato a indurre mutazioni, vincolate tuttavia da geni morforegolatori che ne limitano la trasformazione.

Lo stesso accade coi cervelli umani. Ogni cervello (compreso quello dei gemelli omozigoti) è unico e irripetibile, poiché riconosce una scultura sinaptica diversa rispetto a tutti gli altri. Il grado massimo di variazione intraspecifica, funzionale sia all’adattamento che all’evoluzione, la specie homo lo raggiunge grazie alle differenze cerebrali, quindi psichiche, fra gli individui. Il processo di individuazione scoperto da Jung non è altro che la dialettica evoluzionista fra comunità genetica e differenza individuale.